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La Rueda de la Vida

La Rueda de la vida

como espejo de nuestra existencia

La Rueda de la Vida como un espejo de nuestra existencia La Rueda de la Vida nos ofrece toda una visión de posibilidades y alternativas. Vemos en ella que uno puede estancarse o crecer, puede continuar dando vueltas en la rueda sin hacer nada por remediarlo o puede seguir el sendero ascendente. Podemos decir que la Rueda de la Vida no está hecha de cuatro círculos sino de cuatro espejos concéntricos. Es como un espejo mágico o una bola de cristal donde podemos vernos, si tenemos el valor para hacerlo.

Naturaleza animal
En el eje hay un gallo, una víbora y un cerdo. Éstos representan los "tres venenos mentales" de la avaricia, la aversión y la ignorancia, presentes en nuestro corazón. Sufrimos un sobresalto al no ver reflejada en el espejo la cara que esperábamos, sino la cara de un gallo, una víbora y un cerdo. Observamos nuestra propia naturaleza animal. Vemos que no somos tan humanos como habíamos pensado. Con esta visión comienza la vida espiritual. Percibimos nuestro estado menos desarrollado, lo aceptamos y de allí partimos.

Acciones tienen consecuencias
Al recuperarnos de esa primera imagen, miramos el segundo espejo y distinguimos dos senderos: uno ascendente y otro descendente, uno blanco y otro negro. Entendemos que tenemos dos alternativas: ir hacia arriba o hacia abajo, evolucionar o sufrir una regresión. Tan simple como eso y la decisión es nuestra. Tenemos la oportunidad de decidir a cada instante.

¿En qué mundo estoy viviendo ahora?
Nos asomamos al tercer espejo y vemos la cara sonriente de los dioses o el rostro agresivo de un titán. Luego encontramos la mueca insatisfecha de un espectro hambriento o el gesto abatido de quien sufre en el infierno. Otras veces notamos una mirada animal y, otras más, lo que vemos es la cara de un ser humano sencillo. No importa la imagen que encontremos, lo que estamos viendo es a nosotros mismos.
Por una parte, la Rueda de la Vida exhibe seis esferas de la existencia en diferentes planos físicos, pero también nos muestra seis estados de la mente, que podemos experimentar aquí y ahora en el transcurso de nuestra existencia humana actual. Algunas veces experimentamos ciertos estados mentales con tanta intensidad que nos parece estar viviendo en otro mundo, ya sea en el cielo o en el infierno, por ejemplo.

Vivir como dioses
El mundo de los dioses representa un estado mental feliz, satisfecho, contento y reposado, un estado de relajación en el que todo marcha a pedir de boca, sin obstáculos, dificultades ni problemas. Es también un estado de experiencia estética. Este plano es semejante al de las bellas artes y la meditación.

Un mundo de luchas de poder y ambición
El mundo de los asuras o titanes representa un estado mental de competitividad y agresión, donde la energía se vierte hacia el exterior. Hay desasosiego, sospecha y celos. Los titanes ansían ganarle a los dioses la posesión del árbol de los deseos. Es un estado mental de lucha por conseguir riqueza material infinita, niveles de vida cada vez más altos y salarios más elevados. Es un estado de egoísmo enérgico en el que siempre se quiere ser superior a los demás. En este estado uno quiere tener el control sobre los otros y dominarlos. El mundo de los titanes es análogo al de la política, los negocios y los sindicatos.

Un estado de deseo insaciable
El mundo de los pretas o espectros hambrientos representa un estado de deseo neurótico. Es cuando buscamos que un objeto nos dé algo que, por su propia naturaleza, no puede proporcionarnos. Tenemos, por ejemplo, el deseo neurótico por la comida. En ocasiones, la gente consume grandes cantidades de comida cuando lo que quiere es otra cosa, quizás afecto. Hay relaciones así, donde parece que una persona va a devorar a la otra. El mundo de los espectros hambrientos se parece al del romance o al de las relaciones personales simbióticas.

La vida como un infierno


El mundo de los seres atormentados, el infierno, es un estado de sufrimiento mental agudo, de frustración nerviosa, de alteración mental y, si se exacerba, puede conducir a la locura. Este estado surge de varias maneras. Puede deberse a la constante frustración de nuestros impulsos humanos, a repentinas muertes de familiares o a conflictos mentales inconscientes. El mundo de los seres atormentados es similar al de las enfermedades mentales.

Se comportan como animales
En el mundo de los animales tenemos un estado de complacencia puramente sensorial, en el que lo único que importa es la comida, el sexo y las comodidades materiales. Cuando han satisfecho sus deseos, los animales se muestran tranquilos y dóciles, pero cuando no consiguen esto se muestran agresivos y peligrosos.

Conciencia humana
La esfera de los humanos representa un estado de conciencia entre la alegría y el dolor. Cuando uno se halla en este estado no es agresivamente competitivo ni estúpidamente sensual ni lo dominan los deseos neuróticos. En este estado somos conscientes de nosotros mismos y de los demás. Asimismo, satisfacemos de manera razonable nuestras necesidades objetivas y nos dedicamos al desarrollo espiritual. Este es el estado verdaderamente humano, aunque la mayoría de los “seres humanos" tan sólo llegan a experimentarlo de una forma intermitente.

El camino necesario para salir de cada estado lo representa un Buda
En las representaciones de la Rueda de la Vida aparecen seis budas diferentes en medio de cada mundo. En el reino de los dioses un buda blanco con laúd toca la melodía de la impermanencia, para que sus habitantes tengan presente que su felicidad no es eterna. Por mucho que nos sintamos felices, satisfechos, jubilosos y llenos de gozo todavía no hemos alcanzado el nirvana. La felicidad prolongada es peligrosa y hasta puede llegar a ser desastrosa. Si somos felices todo el tiempo, sí siempre conseguimos lo que queremos sin problemas, entonces tendemos a olvidar que somos mortales, que la vida es corta y que el tiempo es valioso.

Encauzar la furia adecuadamente
En el mundo de los asuras un buda verde esgrime la espada de la sabiduría trascendental. Cuando estamos en un estado de competitividad y agresividad lo que necesitamos es desarrollar una penetración intelectual en la realidad. La persona similar al titán, el enemigo de los dioses, está dominado por el odio. Éste, de acuerdo con la tradición budista, tiene una afinidad con la sabiduría. La característica del odio es que se orienta a destruir y matar. La sabiduría trascendental busca destruir lo aquello que es ilusorio. Está simbolizada por el relámpago, capaz de destruir todos los obstáculos. De hecho, podemos ver que algunas personas iracundas han desarrollado un intelecto muy sofisticado. La tremenda energía que se encuentra contenida en el odio puede dirigirse por canales puramente intelectuales para el descubrimiento de la verdad. La persona del tipo asura no solamente puede luchar contra los dioses, sino que además puede luchar por conquistar la verdad

Contactando nuestras verdaderas necesidades
En el mundo de los espectros hambrientos un buda rojo les ofrece un tipo de comida y bebida que pueden consumir. Cuando nos encontramos en un estado de deseo neurótico, lo que requerimos es volver a la objetividad, lo que también significa regresar al presente. Debemos ver claro qué es lo que sí puede darnos el objeto que deseamos y qué no

El sufrimiento intenso como propulsor al Dharma
En el mundo de los seres atormentados un buda de color humo regala amrita a sus pobladores. Aquí hay dos significados un tanto contradictorios. El significado menos profundo dice que cuando nos encontramos en un estado de sufrimiento intenso, lo primero que hay que hacer es obtener un respiro para tranquilizarnos. Esto es lo máximo que puede hacer mucha gente en tales circunstancias. El significado más profundo está conectado con el significado de la palabra amrita, que generalmente se traduce como el néctar de ambrosía pero que, en muchos textos budistas, también se usa como sinónimo de nirvana. Esto quiere decir que cuando estamos en un estado de sufrimiento intenso lo mejor que nos queda por hacer es ir directo a metas espirituales más elevadas.

La Cultura para ampliar la sensibildad
En el mundo de los animales hay un buda azul con un libro. Cuando estamos en un estado salvaje lo que procede es civilizarnos, familiarizarnos con las artes y las ciencias. Éstas tienen una influencia que nos refina. Es muy difícil, si no imposible, ir de un estado de salvajismo directo a la vida espiritual. En Oriente, el budismo fue el portador de la cultura. No solamente llevó sus enseñanzas por toda Asia sino, además, llevó la cultura superior de la India. Hizo esto por una razón concreta: la cultura humanista y secular forma los yacimientos de la vida espiritual superior. Por estos mismo, con frecuencia, nos dicen los textos del mahayana que el bodhisatva debe dominar las ciencias y las artes.

Lo que los humanos necesitan
Finalmente, en el mundo de los hombres aparece un Buda con hábitos amarillos quien, además, lleva su tazón para mendigar y un bordón con tres argollas, que son la insignia del mendicante religioso y, por lo tanto, de la vida espiritual. Esto quiere decir que cuando estamos en un estado realmente humano el siguiente paso a dar es dedicamos de corazón a la tarea del desarrollo espiritual.

Ése debe ser nuestro principal interés en la vida, una vez que hemos alcanzado el estado humano




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Proverbio sánscrito.

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Soy Deista...

Soy Deista...
Si.. no creo que muchos lo sepan... pero creo que los que me conocen lo comprenden... Encontre una nota sobre el deismo que describe de buena forma lo que significa y quisiera compartirla para que sepan un poco mas de mi...

"El Deísmo es la creencia en Dios creador del Universo y de sus procesos naturales a través de los cuales funciona (leyes) . Se basa en la observación y el análisis racional de la naturaleza. Así pues, el Deísmo es una creencia racional en Dios, pero sin aceptar los credos, dogmas o libros sagrados de una religión particular.
Esta sería un esquema general de las creencias comunes de los deístas. A partir de aquí y teniendo en cuenta que la versión occidental se enraíza en el racionalismo, el librepensamiento y la Ilustración, las diferencias de opiniones y creencias acerca de Dios y temas relacionados, pueden variar bastante.
La manera en que cada deísta percibe la idea de Dios es personal y subjetiva. Algunos ven a Dios como la suprema o última Realidad. Otros ven a Dios como un Ser perfecto en poder, sabiduría y bondad que es adorado como creador del Universo. Otros conciben a Dios como una Mente infinita o un principio divino incorpóreo que está por encima de todo y lo fundamenta. Otros como un Primer Motor más o menos impersonal y que se mantiene al margen. Sea como fuere que los deístas concretos entiendan a Dios, la característica común de ellos que es que DIOS EXISTE. Como no hay un credo específico, cada deísta explora estas cuestiones acerca de la naturaleza de Dios a través de su raciocinio y el debate racional con otros.
Como he comentado antes, algunos deístas creen que Dios creo el Universo, pero que se mantiene al margen de él. Sin embargo, otros deístas creen que Dios puede intervenir de algún modo en los asuntos humanos. Por ejemplo, George Washington tenía que elegir entre una arriesgada evacuación de las tropas americanas de Long Island o rendirse, y eligió la evacuación que era más arriesgada. Cuando le preguntaron sobre la posibilidad de ser aniquilados, respondió que era lo mejor que podía hacer y que lo demás dependía de la Providencia.
Las raíces del deísmo están en los antiguos filósofos griegos y en la filosofía aristotélica de la Primera Causa. El Deísmo floreció durante el Renacimiento con el soporte de científicos ingleses e italianos como Galileo y Newton; pero sobre todo durante la Ilustración, en el siglo XVII, a partir de los escritos de autores ingleses y franceses como Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire. Al mismo tiempo con los escritos de norteamericanos como John Quincy Adams, Ethan Allen, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, James Madison, George Washington y , sobre todo, Thomas Paine. Concretamente los principios deístas tuvieron un efecto en las estructuras políticas y religiosas de U.S.A., como son la separación entre Iglesia y Estado y la libertad religiosa.
Como era previsible, estas ideas generaron duros enfrentamientos con las religiones establecidas, más que con el ateísmo, a pesar de que la filosofía deísta tiene puntos en común con los teístas de las religiones reveladas. Sin embargo, en la actualidad esta situación me parece más difusa en virtud de las tendencias más liberales de las diferentes iglesias o, al menos, una mayor mentalidad democrática y de tolerancia.
He de añadir que, al hablar de las raíces históricas del Deísmo, me he saltado toda la filosofía medieval, cristiana o no. Esto es lógico si nos centramos en las bases históricas del Deísmo en un sentido restrictivo, pero al compartir la creencia en Dios con estos monoteísmos, es lógico que haya habido influencia. En ese sentido, he de nombrar la influencia de todos esos filósofos y teólogos medievales y , concretamente, de Santo Tomás de Aquino, del cual "plagio" mucha de la argumentación a favor de Dios. Y, por supuesto, uso muchas ideas prestadas de filósofos cristianos.
Aunque muchos piensen que el Deísmo es suficiente, algunos prefieren combinar las ideas deístas acerca de Dios con la ética de otras religiones, encontrándose personas que se autodenominan confucionistas deístas, cristianos deístas...
El Dalai Lama dijo: " Vivimos todos muy cerca. Así pues, nuestro principal propósito en esta vida es ayudar a los demás. Y si usted no puede ayudarles, al menos no los lastime. Ésta es mi simple religión: no hay necesidad de templos; ninguna necesidad de complicadas filosofías. Nuestro propio cerebro, nuestro propio corazón es nuestro templo; la filosofía es la amabilidad".
Ante las personas que sufren dificultades frente a una idea de Dios muy ligada a dogmas y credos, pero les repugna el ateísmo, les propongo una cita cristiana para hacerles ver que , pase lo que pase, se puede seguir confiando en Dios y su Providencia:
"Mr. Coleridge solía insistir muy a menudo en la diferencia entre creencia y fe. Cierta vez me dijo muy en serio que, si en aquel momento el convencieran de que el Nuevo Testamento era una falsificación desde el principio hasta el fin -y ésta era una convicción cuya posibilidad no podía hacerse cargo- por grande que fuera la desolación que sentiría, no disminuiría ni jota su fe en el poder y la misericordia de Dios por alguna manifestación de su ser hacia el hombre, ya sea en el pasado, en el futuro, o en los abismos ocultos en los que no hay tiempo ni espacio."
Escrito por: Galo de Santelmo Hernández Sánchez